Конспект речей
произнесенных на богословских занятиях [фрагменты]
Оглавление
Предыдущие тексты…
Речь…
О перстосложении…
О Духе истинном…
О аллилуии…
О епитимиях…
О бегстве…
О корене хрис. общества…
О Илии и Енохе…
О причинах раздора: со стар…
О наименовании…
О новолетии…
О временах…
О священстве…
О священстве и о жертве…
О браке…
О крещении…
О волосах…
О брадобритии…
О исправе книг…
О записке в раскол…
О исповедании
веры…
Говор, от писания…
РЕЧЬ
Пред
открытием занятий.
7424. г. Мая 4. д.
С открытием наших духовных занятий, мы
должны сказать, хотя в немногих словах, следующее:
Несомненно, то, что мы хотим начать с
помощию Бога, есть великое дело, как пред Господом Богом, а также и пред всею
нашею православною церковию.
Открывая эти наши духовныя занятия по
изучению слова Божия, мы этим хотим коснутца той великой чаши, в которой
сокрыта духовная премудрость нашей христианской науки.
И действительно, коснувшись ея, хотя с
самаго начала, начальных ея правил знания, с подобающей для нас христиан благопристойностию, мы, в чем
пусть каждый не сомневается, извлекаем оттуда самый великий и важный для нас
предмет — знание, или как
он называется иными словами премудрость. Мы все, христиане, должны придать
этому высокому и важному предмету должное значение и не должны его по какому
либо несправедливому случаю умалять, или даже, чего да не будет, ухуждать и
порицать.
Насколько знание или мудрость велико и
важно само по себе, и насколько оно особенно необходимо должно быть у нас
христиан, это можно видеть во многих местах, св. писания. Например, вот как об
этом [говорит], великий св. ученейший
муж, Иоанн Дамаскин:
«Нет ничего более ценнаго, чем познание, ибо
познание есть свет разумной души. Наоборот, незнание есть тьма. Как лишение
света есть тьма, так и отсутствие познания есть помрачение разума. Неразумным
существам свойственно незнание, разумным — познание. Поэтому,
кто будучи от природы способен к познанию и ведению, не имеет его, тот, хотя он
от природы и разумен, тем не менее по нерадивости и слабости души бывает хуже
неразумных»
/Полн. собр. тв. св.
Иоана Дамаскина, том 1, П-Б 1913 г. Философ. главы. гл. 1. стр. 49/.
Итак вот насколько важен сам по себе
этот предмет — знание. Он для всех нас есть свет, и наоборот, незнание есть тьма;
Об этом можно видеть и во многих других
местах св. писания. Например, все здесь присутствующии
как я полагаю, хорошо знают слова премудраго Соломона, который изображая всю
важность этого предмета, сказал:
«Блажен человек, который снискал мудрость, и
человек, которыи приобрел разум, —
потому
что приобретение ея лучше приобретения сребра, и прибыли от нея больше, нежели
от злата: она дороже драгоценных камней, и ничто из желаемаго тобою не
сравнится с нею. Долгоденствие —
в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава; пути ее — пути приятныя,
и все стези ее —
мирныя. Она древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны,
которые сохраняют ее» /Библ. кн. Притч. Соломон.
гл. 7. стих 13-18/.
Мудрый Соломон называет блаженными тех,
которые находясь еще здесь на земли среди смертных, достигнут
премудрость. С этим великим предметом, как мы сейчас слышали, не могут
сравниться никакия блага на земли. Премудрость, или как называет ее Иоанн
Дамаскин, знание, есть выше всего.
Об этом нас поучает даже и сам Христос
Спаситель; когда сказал:
«будите убо мудри яко
змия, и цели яко голубие».
Объясняя эти слова, поучающие, чтобы мы
истинно верующие были мудрыми, Златоуст говорит так:
«и
мудрых быти хочет ученик Христов, и всяким разумом, и премудростию ходити якоже
ни давати притчю врагом; Ктому же подобает ведети, яко овчата сих слышаще не
мним яко забвенным и не смысленым подобает быти Християном, и празднем и
неподвижнем везде: сего ради глаголет, яко мудрым подобает быти сим, и ведущим
как подобает жити посреде многих враг» /Поучит. Еванг. гл. 22.
лист 162 об./.
Последние слова Златоуста с особенною
силою могут быть [не]преложными теперь, и чтобы понять всю важность
заключавшуюся в них, нам стоит только обратить внимание на то, в чем находится
весь мир. При взгляде на него с точки духовной, он кажется нам страшный и
непроходимой пустыней, где ложь и нечестие с силою как бы страшнаго пламени испепелили
все, и вместо красивых созданий истинны, града Божия; остались лишь тоскливыя
развалины зла, среди всего этого мы, христиане, являемся
окружены со всех сторон толпами многочисленных и хитрых врагов, которые
ополчаются против нас, христиан, с таким утонченным хитросплетенным разумом,
что при первом отражении нападения, не без труда и усилий христианин должен
разоблачать ложь и обман противников Церкви.
Поэтому теперь каждый и должен
представить себе, насколько для нас, истинных христиан, важно — во время этой напряженной борьбы
— духовное знание ...
«если
же прекратится знание», — говорит в одном месте св. Златоуст, — «то дело будет
клониться у нас не к лучшему, а к худшему; потому что без знания мы совершенно
перестанем быть людьми: "Бойся Бога, — говорит /Премудрый/, — и заповеди
Его храни, яко сие всяк человек" (Еккл. 12, 13). Если
быть человеком — значит бояться Бога, а страх Божии происходит от знания,
знание же /если/ «испразднится», как говорит Павел, то мы, когда не будет
знания, совершенно погибнем, все у нас исчезнет, и мы будем нисколько не лучше
безсловесных, но еще гораздо хуже; потому что мы превосходим их разумом, а
во всем прочем телесном много уступаем им» /Тв. св. Иоан Злат. том 1. П-Б
1898 г. стр. 495/
Итак, должны ли мы, христиане, после
этого пренебрегать этим великим и неоцененным сокровищем, с которым не может
равнятся никакое земное благо, и которое служит для нас источником безчисленных
благ.
«Полагаю
же», — говорит и св. Григорий Богослов, — «что всякий имеющий ум, признает
первым для нас благом ученость; и не только сию благороднейшую и нашу ученость,
которая, презирая вся украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение
и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которой многие из христиан,
по худому разумению, гнушаются, как злохудожной, опасной и удаляющей от Бога
... Посему,» — продолжает св. Григорий, — «не
должно унижать ученость, как разсуждают о сем некоторые, а, напротив того, надобно
признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы
всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный
недостаток и избежать обличения в невежестве» /Тв. св. Григ. Богосл.
арх. Конст. том 1. изд. Сойкина 1912 г. Сл. 43. стр. 609/
Так мы по
словам св. Григория Богослова, не должны гнушаться или порицать науку, которая
есть первое для нас благо. И это мы не должны делать даже по отношению к
внешним наукам; то тем болие мы должны соблюдать это правило к нашей
духовно-религиозной науке; мы не только [не]
должны допущать какие нибудь порицания, а даже обязаны относить[ся] к ней с полным благоговением, представляя ея великое
для нас значение.
Но может, кто въздумает после сего
сказать, что наша жизнь есть миро отреченная, а потому, — скажут они, — нам не
должно предаваться таки-то и таким науками, и что, дескать, не
согласно с правилами подвижничества. Думающии так — не правы. Для этого
только стоит взглянуть на историю православной церкви, откуда увидим, что в
древней церкви Христовой, в монастырях у св. отцов, отрекшиеся мира иноки
изучали все науки.
Например, вот что история пишет о
монастыре преп. Феодора Студита ...
«В частности, студиты с усердием занимались
чтением житий святых отцов для подражания их добродетелям, со вниманием слушали
и читали священное писание, изучали церковныя песнопения. У них «псалмопение
следовало за псалмопением, чтение за чтением, поучение за поучением, молитва за
молитвой, как некоторый круг ведущий к Богу и
соединяющий с Ним. С особенною любовью студиты, подражая своему игумену,
посвящали себя научным занятиям: они изучали не только грамматику, которая
сообщает навык правильно писать и внушает привычку к чтению, но и философию, а
равно учения св. отцов, которыя делали их сильными в полемике с еретиками»
/Тв. пр. Феодора Студита, том 1. П-Б 1907 г. Жизнь и деятельность. стр. 94/.
Вот какия были научныя занятия в
монастыре у пр. Феодора Студита. Там изучали жития св. отец,
священное писание и так же церковное песнопение; эти науки духовно-нравственныя
и они нужны более были в стенах монастыря, но вместе с этим иноки проходили и
внешния науки, как-то; грамматику и даже философию; и вот после всего как бы
уже этого, они изучали и ученье святых отец по вопросам
религиозно-богословским. Для чего же они, эти подвижники мира проходили
эти науки, и даже с особенною любовию предавались им,
как замечает история? Для того, чтобы быть силными в
полемике, т. е. в борьбе с еретиками.
То почему же и нам, так же отрекшимся от
мира, в настоящее время, хотя отчасти, в этом не быть подражателями преп.
Феодору Студиту, насколько нам конечно позволят для
этого обстоятельства нашеи жизни в эти гонительныя времена.
Теперь мы должны сказать несколько слов
о том, какая цель будет наших духовных занятий; т. к. «всякии», — говорит св.
Иоан Дамаскин, — «кто принимается за дело без определенной цели, как бы во тьме блуждает,
так как трудящиися без цели нищенствует во всем» /Тв. св. Иоана
Дамаскина, том 1, П-Б 1913 г. Философ. главы. гл. 2. стр. 51/.
Поэтому мы и должны всех присутствующих
здесь познакомить с этим вопросом.
Цель же эта заключается в том, чтобы: «Не
для себя самого только нам должно быть полезным», — говорит св. Иоанн
Златоуст, — «но и для многих, как показал Христос, назвав нас солию, закваскою и
светом /Мф. V. 13-14/». «Так светильник светит не для себя самого, но
для находящихся во мраке; и ты», — говорит Златоуст, «— светильник,
не для того, чтобы ты один пользовался светом /истинны/,
но чтобы руководил заблуждьшаго. Что пользы в светильнике, если он не светит находящемуся во мраке? Что пользы и в христианине, если он
никому не приносит пользы, никого не руководит к добродетели? Так же соль не
себя только поддерживает, но укрепляет и согнивающие тела, не допускает им
портиться и погибать. Так точно и ты: если Бог сделал тебя солию духовною, то
поддерживай и укрепляй гниющия члены, т. е. безпечных и нерадивых из братий, и избавив их от безпечности, как бы от некоторой гнилости,
соедини с прочим телом Церкви. Потом Он назвал тебя и закваскою /Мф. XIII, 33/: закваска не себя заквашивает, но
прочее смешение, великое и безмерное, хотя сама она мала и незначительна. Так
точно и вы: хотя вы и малы числом, но будьте велики и сильны верой и усердием
по Богу. Как закваска, несмотря на свою малость, не бывает бессильной, но
действует по причине заключающейся в ней теплоты и
свойственной ей силы, так точно и вы можете гораздо больших возбудить к
одинаковой с вами ревности, если захотите». /Тв. св. Иоанна Злат. том 3. П-Б.
1897 г. стран. 164/.
Вот эти обязанности требуются от нас
христиан, и особенно в настоящее время, во дни
всемирнаго последняго антихриста, когда везде повсюду, на каждом шагу детели мы
встречаем одну вражию и дияволю прелесть, и ее нужно отражать, нужно быть
искусным борцом, знать все хитрые повороты врага.
А что действительно, настоящее время,
есть время особых усилий для истинных христиан, об этом говорят нам пророческие
слова преп. Ефрема Сирина:
«Крепцеи убо быти души есть, могущей
содержати свое глаголю житие посреди соблазны»
И что же, если кто нибудь из христиан, в
это опасное время, не будет стоять на высоте своего призвания и тщательнаго
осмотрения, то что же с таковым может произойти?
«аще убо кий человек», — продолжает
преп. Ефрем, — «пренемогая обрящется, удобь разоряется и будет пленен знаменьми злаго и
лукаваго беса».
И получит ли таковый за это прощение?
«без милости обрящется таковый в день судный».
Но должны ли мы христиане, в эти дни
вести борьбу с нечестием? Ведь могут некоторые любители более спокойствия
сказать: к чему теперь так ожесточенно выступать против еретиков, и обличать их
нещадно, ведь и без того страшное гонение и ненависть преследуют нас поэтому
лучше помолчать, дать место ихней злобе. Так должны ли мы внимать этому голосу,
который просит немного дать пощады врагам? В ответ на это, мы имеем пророческую
прямую заповедь, которая громко говорит так:
«в той же день антихристова пришествия, сыи
на крове, еже есть на высоте добродетели, да не слазит, ниже ослабеет,.. но да стоит противу злобе, и да не умолчит» /Кн.
Благ. Евангелие от Луки. зач.
87. лист 189 об.-190. в толковании/.
Эта пророческая заповедь имеет прямой
вид приказания, чтобы мы не молчали против злобы, но чтобы обличали ее.
Итак, если которые будут обличать
нещадно, без всякаго притом страха, злобу антихристову, не обращая внимания на
голос, просящий некоторой пощады ради своего спокойствия, так виновны ли они
будут за это?
«Блажен есть», — говорит преподобный
Ефрем, — «иже обретыися /тогда/ крепок, и верно имея сердце свое к Богу, не
сумняся врага, но без страха ему отвещавает, и вопрошения его похулит, нерадя
ни о муках ни о страстех привидения его» /Кн.
преп. Ефрема Сирина. Сл. 105. лист 303 об./
После этого не должны ли мы признать,
чтобы быть такими мужественными борцами и обличителями нечестия, то мы должны
быть искусными в приемах борьбы со врагами. Да, мы это
должны признать; и признать должны не на пустых соображениях своих измышлений,
а по непреложному голосу пророческаго писания.
Вот наша истинная цель духовных занятий.
Теперь мы скажем еще о том, под каким
условием и правилами должны открываться наши занятия по изучению слова Божия и
каким путем они должны продолжаться среди нашей жизни, которая есть
мироотречная.
Явившись искателями духовной
премудрости, мы являемся обязаны обратится за советом
и к мудрым мужам; пусть они нам покажут самое твердое и непоколебимое
основание, на которое бы могли положить всю тяжесть науки.
Об этом основании говорит премудрый
Соломон вот что:
«начало премудрости страх Господень»
/Притч. 1.7/.
Вот какое основание нашим научным
занятиям. На этом то основании мы и должны построить
всю нашу науку.
И если наши науки будут положены на этом
основании, т. е. на страхе Божием, то наши успехи будут верны, и наша цель
будет нами достигнута самым блестящим образом.
Свидетели того, что со страхом ли Божием мы начали, будут наши собственныя поступки и даже
движения тела.
В дальнейшем, мы должны последовать
правилам уже известнаго нам монастыря преп. Феодора Студита; в котором так
усердно предавались иноки научным занятиям. История об этом говорит вот что:
«Предписывая инокам заниматься чтением,
пением, философией и вообще науками, пр. Феодор в тоже время внушал, что такия
занятия не должны происходить в ущерб или препятствовать нравственному
совершенству и преуспеянию в добродетелях, а должны стоять «на втором плане» и
быть спутниками смиренномудрия — госпожи добродетелей». /Тв. пр.
Феодора Студита. том 1. П-Б 1907 г. Жизнь и деятельность.
гл. 4, стр. 195/.
Об этом, т. е. в каком направлении
должна продолжаться наша наука, пишет еще и сам преп. Феодор
Студит:
«Хороши занятия чтением и углублением в
изучении всего духовнаго, но если только это делает человек с умерщвленной
волей и по воле только своего руководителя... Если дело идет так, то изучение
наук и всего полезнаго хорошо, а если нет, то лучше оставаться необразованным и
неученым, дабы таким образом идти вперед к тому, что нужно. Какой отец не
хочет, чтобы его сын был совершенством и вызывал удивление, — духовный же отец желает более
этого, чем плотской, насколько душа стоит выше тела. Я хочу и желаю, чтобы вы
были полны всего хорошаго, знания, разумения, — и насколько, насколько, по моему мнению, вы даже
сами того не хотите». /Тв. преп. Феодора Студита. том 1. П-Б 1907 г. [Великое
оглашение] Оглашение CXVII. стр. 950/.
В таком же направлении должно быть так
же и у нас.
Итак, с открытием предназначеннаго
занятия мы должны все строго запомнить то, что в основу нашему занятию должен
быть положен страх Божий; как учит нас об этом премудрый Соломон. А так же
спутницей нашей науки мы все должны възять смиренномудрие, и во все продолжение
и даже всегда, мы обязаны делать все только по воле наших старших, которым мы
отданы на попечение, а своя воля для нас должна быть мертвой.
Но закончим наше
разсуждение словами св. Иоанна Дамаскина.
«Приступая
же /к науке/, станем приближаться прилежно и с чистым сердцем, не позволяя
страстям притуплять мысленное око нашей души... Приступим всею душою и всем
помышлением. Ибо подобно тому, как невозможно, чтобы глаз, часто переводимый с
одного предмета на другой и обращающийся то туда, то сюда, ясно созерцал
видимое, но необходимо, чтобы око пристально наблюдало подлежащий рассмотрению
предмет, так и мы, отрешившись от всякаго волнения ума, непорочно приступим к
истине. А приступая и достигнув врат, не ограничимся этим, но громко постучим,
чтобы, когда нам откроются двери покоя, увидеть его внутреннюю красоту. Итак,
писание /красота/ — врата; находящийся же за вратами покой означает
скрытую в писании красоту мыслей, т. е. Дух истинный. Громко постучимся,
т. е. прочтем раз, два, будем часто читать, и так углубляясь, найдем
сокровище знания и будем изобиловать богатством. Будем искать, изследовать,
высматривать, спрашивать. Всяк бо просяй
приемлет и ищай обретает и толкущему отверзется /Матф. VII.8/. А также: вопроси отца твоего и возвестит тебе, и
старцы твоя в знании и
рекут тебе /Втор. 32, 7/. Поэтому если будем любознательны, то
будем и знать многое; ибо все достигается старанием и трудами, а также — и
это прежде всего и после всего — благодатию
дарующаго Бога». /Полн. собр. твор. св. Иоанна Дамаскина. том
1. П-Б 1913 г. Философ. главы.
гл. 1. стр. 49-50/.
Окончив
разсуждения по вопросу нашей духовной науки и об ея великой для нас пользе, а
также при каких условиях она в нашей жизни должна быть
осуществлена, мы скажем, так же и о том, что она должна продолжаться только вот
при нижеследующих правилах, которыя, как мы думаем, будут ограждать ея духовное
значение.
Пусть
никто не опущает из виду и того, что мы должны учиться не одним только религиозным
вопросам, но также и всем правилам нравственности.
Итак, вот
правила, они начинаются так:
...
ПРЕДЫДУЩИЯ ТЕКСТЫ, ПРЕД БЕСЕДОЙ
Вступление.
Почтенное
собрание, дорогие слушатели, прошу вашего глубокаго внимания.
Господь наш Исус Христос своим милосердием
и человеколюбием; промышляя о роде человеческом и о спасении наших душ, он всем
желает спастись и в разум истинный приити. Как и взывает он чрез св. пророка
Иезекиля следующими словами. Не хощу смерти грешнику, но еже обратитися и живу
ему быти. /Ез. гл. 33. ст. 11/. Для этого он по своей неизреченной благости
благоволил нам сегодня собраться сюда, на это духовное собрание, дабы от
божественнаго писания каждому узнать, где в настоящее время находится истинная
православная вера, в которой можно получить истинное спасение. Относительно
этого читаем св. кн. Златоуст. сл.
107. лист 307, где говорится следующими словами /Изумр. лист 1 об./ [Цитаты далее параллельно даются по сборнику
«Изумруд», книге выписок из св. писания, истор. книг и др. источ. — ред.]:
«Понеже убо тайна
сия не всем откровенна бысть, то многим человеком несведома, якоже Кирил
философ рече:»
Какая же это тайна
которую знают не все?
«Не того бо ради
сотворени быхом, да ямы и пием и облачимся в красная,..»
Вот какая тайна: не для того мы здесь
сотворены Господом Богом, чтобы только наслаждаться настоящим. А для чего же?
«но да угодим
Господеви, и будущая благая получим.»
Для этого мы здесь и существуем, чтобы
поработать Господу Богу и получить за это будущее блаженство.
Но почему же люди уклоняются от этого
истиннаго и спасительнаго пути?
«но понеже не
испытуем божественных писаний, сего ради заблудихом от пути истиннаго.»
Вот причина, по которой люди заблуждаются
и уклоняются от истиннаго и спасительнаго пути, потому что они не читают и не слушают
св. писание.
Итак, мы узнали, что все мы,
человечество, созданы Господом Богом для того, чтобы получить будущее
блаженство.
То теперь мы должны еще узнать и о том,
что же нужно первое иметь для того, чтобы получить спасение?
Относительно этого читаем Благовестное Евангелие
от Марка, зач. 71, лист 103 об. /Изумр. лист 4 об. стих 2/:
«И рече им, шедше в весь мир, проповедите евангелие всей твари,..»
Христос Спаситель сказал своим ученикам,
идите проповедите Евангелие всему человечеству.
«иже веру имет и
крестится, спасен будет. а иже не имет веры, осужден будет.»
Это учение самого Христа Спасителя. Но так-как после Христа были его св. ученики апостолы, то вот
св. апостол Павел простирает об этом такое же учение. Его слова положены в св.
кн. Катихизис большой, на листу 16. Откуда читаем
следующее /Изумр. лист 5. стих 4/:
«Вопрос. Возможно
ли человеку без веры спасену быти;»
Христос Спаситель сказал, что прежде всего для спасения нужно иметь правую веру, а
здесь в этом вопросе и спрашивает, что нельзя ли спасение получить как нибудь
иначе, кроме правыя веры?
«Ответ. Невозможно.»
Почему же спасение получить невозможно
без правой веры?
«Понеже святыи
апостол Павел ко евреом тако глаголет. Без веры невозможно угодити Богу.»
Итак вот мы узнали,
что для спасения прежде всего нужно иметь правую веру, без которой никто не
может получить спасение никакими добрыми делами.
Как об этом говорит и премудрый Софроний
патриарх в кн. Лимонаре, гл. 26, лист 12 об. /Изумр.
лист 5 об. стих 8, надсловие/:
«Аще вся
добродетели исправит человек, и не право верит, на сие место и в таковыя муки
приходит (идеже Арии и Нестории и прочии еретики).»
Здесь св. отец засвидетельствовал ясно,
что хотя бы человек и все добрыя дела сотворил, но если он не имеет правой
веры, то таковый отходит на вечное мучение.
Теперь мы должны еще узнать и о том,
сколько же во всем свете существует правых и спасительных вер?
Об этом читаем св. кн. Катихизис большой, на листу 13 об. /Изумр. лист 6. стих 2/:
«Вопрос. Колико есть вер;»
Здесь поставлен вопрос, сколько во всем
свете правых и спасительных вер?
«Ответ. Слыши Павла
иже ко Ефесеом во своем послании глаголюща. Един Господь,
едина вера, едино крещение.»
Святый апостол Павел ясно сказал, что
как у нас один Господь, так одна и спасительная вера.
Итак, если правая и спасительная вера
одна во всем мире, как мы слышали от апостола Павла, то так же мы должны
понимать о всех прочих верах?
Относительно этого читаем св. кн. О
вере, лист 1 об. /Изумр. лист 7 об.
стих 3/:
«Аще по Апостолу,
един Господь, едина вера. то иныя все не веры,»
А что же оне такое?
«но ереси и раздоры.»
Здесь мы от апостола Павла ясно
заполучили, что спасительная вера одна, а прочия уже все не веры, но ереси и
раздоры. Кроме того, оне называются еще и бесовскими.
А что действительно это так, читаем св.
кн. Катихизис большой, лист 21. /Изумр. лист 7 об. стих 1/:
«Вопрос. Иныя убо веры, их же велие множество
по вселенней что они суть?»
Здесь поставляется вопрос что как мы
должны понимать о всех прочих верах, исключая одной
спасительной?
«Ответ. Веры иныя не суть православны.»
Т. е. не спасительны.
Почему же все прочия веры
есть не спасительны?
«Понеже не во словеси Божии
утвержаются ниже по преданию св. апостол и богоносных отец жительствуют.»
Вот почему все прочии веры не
спасительны, потому что они не следуют по преданию святаго писания.
А почему же? А по каким же преданиям оне
пошли?
«Но по
волях, и по преданиях льстивых еретиков шествуют».
То что же о них
говорит святое писание?
«Сего ради ничтоже ино глаголется о них. точию яко не сый».
Т. е. таковыя считаются как вовсе не
существующия на свете. Но однако как-то мы должны о
них понимать?
«Суетни бо и ложни и
бесовския нарицаются».
Из прочитаннаго св. писания мы ясно
узнали, что все прочия веры во всем мире, кроме одной правой веры, есть неспасительныя,
но суетныя, и ложныя и называются даже бесовскими, по этому
и спастись в них никто не может.
Чтобы не остаться в бесовской вере, что
же должен делать каждый человек?
Об этом свидетельствует нам св. кн. О
вере, лист 4, в предисл.: /Изумр. лис. 5. стих 5/.
«Всякому достоит ведати,..»
Что же это каждый должен знать?
«Колико о сем тщание показовати подобает»
Т. е. сколько нужно старания об этом
показать. Очень же это должен каждый постараться.
«Еже познати истинную православную веру»
Здесь говорит, что каждый, желающий
получить спасение должен необходимо найти истинную православную, христианскую
веру.
Но почему же требуется необходимо найти
эту истинную православную веру, а не какую-нибудь другую? Читаем ниже:
«Несть бо мощно кроме правыя веры спастися»
Потому что без истинной православной
веры никто не может спастись.
После этого, мне думается, что каждому
из вас желательно быть при правой вере, то вот мы и поставим такой вопрос: От
чего следует познавать в настоящее время эту спасительную веру?
В силу этого мы прочитаем св. кн. О вере
на лис. 215 об.: /Изумр. лист 12. стих 3/.
«Како же такова
искушения человек хранитися имать, яко в той толико велицей всех вещей
замешания превышшаго пастыря, истинное стадо /како/ познатися может,..»
Т. е. как это среди такого множества
разных вер узнать истинное стадо Христово?
«Аще часто имети будет в памяти, оно хранение
и поучение Господне,..»
Вот от чего можно познать правую веру,
здесь сказано, что от частых поучений Господних.
От каких же это поучений Господних?
«Еже о последних
временех глаголя предлагает»
Не просто,
говорит, от каких-нибудь, но от тех, которые сказаны на последнее время.
А что действительно должны познавать
правую веру от святаго писания, то об этом читаем ниже:
«Иже суть во
христианстве, да прибегают к писанию»
Т. е. кто желает быть во
христианстве тот должен прибегать к св. писанию.
«Ибо от того времени, егда ереси церковь
возмущати начаша, ни единого иного истиннаго христианскаго прибежища, иже
правость веры хотят познати, кроме божественнаго писания имети не могут»
С того времени, как появились разные
еретики, никто не может познать правую веру кроме писания.
«Прежде бо многи образи быша к познанию
истинныя Христовы церкве, и поганских синагог, сиречь соборищь»
В прежнее время, когда не было еретиков,
тогда и кроме писания, от видимых предметов можно было узнать, где Христова
церковь, так-как церковь истинная была в то время одна
в таком виде, а остальныя были иудеи и язычники.
Но в настоящее время можно ли так узнать
кроме Писания церковь Христову?
«А ныне ни каковым иным образом познати
можем, кая бяше истинная церковь, разве точию от писания»
Кроме писания в настоящее время никто
истинную церковь познать не может.
«И сие чесо деля,..»
Т. е. почему это так?
«Понеже вся вещи, иже суть свойствене, и
истинно Христовы, и еретицы имут в раздрании»
Что же они имеют?
«Подобныя имут церкви, такожде св. писания,
подобныя епископы, и иныя в духовном чину клирики,
подобное крещение, подобныя святости, и иныя вещи вси наипаче же самого Христа»
Вот почему нельзя в настоящее время
познать правую веру от видимых предметов, кроме писания, потому что какия
таинства имела раньше у себя и церковь Христова, то это все ныне имеют у себя и
еретики. Но не подумайте, что эти таинства у еретиков истинныя. Св. писание здесь
говорит, что они у них не истинныя, а только подобны истинным.
И так, что же после этого?
«Хотя же познати кто кая бы бяше истинная
Христова церковь, откуду познати ю имать в таковом подобенства мешании»
Хотящему достигнути
познания истинны, то от чего может познать ее?
«Разве точию от писания,..»
Один путь к познанию истинны
– святое писание. Читаем ниже.
«Ведая вся сия Господь,..»
Что же Господь знал?
«Яко таковое будет в последния дни смятение,..»
Господь наш пречистый Владыка знал, что
в последнее время будет такое разноверие.
То что же Он
делает?
«Повелевает,..»
Что же Он нам повелевает?
«Яко иже суть христиане хотящии в правду во
христианстей вере утвердитися ни к чесому же иному да бежат, точию к писанию»
Если, —
говорит, — кто желает утвердиться
действительно, а не лицемерно в христианской вере, таковый ни к чему иному не
должен прибегать, как только к писанию.
«Аще бо на ино что
взирати будут,..»
Кроме св. писания, на видимыя вещи, то что же может случиться с таковыми?
«Соблазнятся и погибнут,..»
Почему?
«Не разумеюще кая была истинная Христова
церковь»
Т. е. таковые люди, которые будут
познавать правую веру от видимых вещей, таковыя не узнают церковь Христову.
Не только от видимых предметов, но если
бы кто сотворил даже и чудеса, и то не должен от них без св. писания познавать
истинную православную веру.
А что действительно это так, об этом
читаем Поучительное Евангелие, сл. 21, лист 156 об. /Изумр.
лист 12. стих 2/:
«Веруяи в мене якоже рече писание реки
потекут от чрева его,..»
Здесь Христос Спаситель сказал, что
веровать в него
нужно так, как говорит о нем св. писание.
Для чего же эти слова сказал Христос
Спаситель?
«Понеже бо мнози вероваша чудес ради»
Потому что многие веровали чудесам, а не
писанию.
«Сего ради и
глаголет Христос яко же рече писание»
Христос Спаситель сказал, что так нужно
веровать, как научает нас св. писание.
Что же далее говорит?
«Даже научимся»
Чему же это следует научиться?
«Яко исправленная вера от писания есть а не от знамен. И тако подобает веровати яко от писаний»
Правая вера познается от писания, но не
от чудес и знамений.
После этого, еще может быть недоумение
среди вас, дорогие слушатели, в следующем: Что как же это от писания познавать
правую веру, так-как многие читают писание?
То мы в силе этого прочитаем из св. кн.
Катихизиса большого, лист 18 об. /Изумр. лист 12 об. стих 4/:
«Вопрос. Како имать кто познати учение о
вере, аще истинно есть,..»
Т. е. каким более удобным путем можно достигнуть познания истинны?
«Ответ. Познати бо имут истинное учение о
вере от церкви Христовы»
От какой же это церкви Христовы можно
познать истинное учение?
За разрешением этого вопроса мы
обратимся к преподобному Никону черныя горы, который в св. кн. Тактикон, на листу
134, говорит так /Изумр. лист 589 об./:
«Соборныя бо церкви не стены суть,..»
Но что же они такое?
«Но правыя учения и предания
божественных правил и святых апостол»
Вот от какой
церкви, не от каменной или деревянной /следует/ познавать Христову веру, а от
праваго учения, т. е. от святаго писания.
Но ведь писание само по себе говорить не
может, то кто же это должен возвестить?
Читаем далее в Катихизисе большом:
«И от учителей церковных»
Но каким путем от них следует узнать
истинное учение?
«Аще последуют преданию святых отец,
вселенских седьми соборов, и евангельскую проповедь и апостольское учение право
сказуют»
Чтобы они право учили по всем категориям
святаго писания.
И как же это право?
«Без прилогов еретических и латинских обычаев»
Из прочитаннаго мы узнали, как познавать
истинную веру, т. е. открывать св. писание и на основании его проверять
учителей, которыя учат во всем право.
За таковыми то
вот учителями, имеющими во всем правое учение и следует идти.
А у которых,
если окажутся ереси и нечестивые прилоги, за теми не только следовать, а нужно
от них бежать.
И так вопрос сей считаю законченным. п.Х.р.
ВОПРОС
О ПЕРСТОСЛОЖЕНИИ
Вступление.
Итак вы слышали,
дорогие слушатели, что писание поучает проверять учителей. Как об этом еще и
святыи апостол Иоанн говорит: не всякому духу веруйте, но и слушаите духи аще
от Бога есть.
Проверяя учителей, и конечно, следует ни
каким нибудь своеобразным путем, но всецело на основании св. писания.
И вот, чтобы проверить нам пастырей
великоросийскаго общества, а в то же время и нас мы и поставим для этого первым
долгом вопрос о перстосложении, откуда вы и должны увидеть
кто из нас учит правильно и кто неправильно.
Но как видите,
дорогое собрание, налицо здесь пастырей великороссийскаго общества нет для
того, чтобы проверить их путем личных собеседований, но это не может служить
препятствием к выполнению нашего намерения, так как мы вот имеем под руками
книгу их московскаго соборнаго деяния, бывшаго в 1666-7 г. Где изложено в
полном виде все их учение, которые мы и будем проверять.
О перстосложении в этом соборном деянии
у них поставлено, чтобы все необратимо знаменовались треми первыми перстами.
А что действительно это так, то читаем
об этом здесь на листу 5-м 4
счета. /Изумр. лист 81 об. стих
2/:
«соборне
заповедуем, всем ... великим и малым: мужем, и женам. и повелеваем.»
Обратите внимание, дорогие слушатели,
здесь не частная личность предписывает повеления, но целый собор.
Что же он повелевает? Читаем ниже на листу 6-м того же счета:
«Знамение честнаго и животворящаго Креста,
творити на себе, треми первыми персты десныя руки:»
Какими же это треми первыми персты?
«палец глаголемый, и иже близ
его глаголемый указательныи, и средний,»
Что же с ними зделать?
«слагати въкупе,»
Для чего?
«во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.»
Трема первыми перстами собор поставил
исповедывать Святую Троицу. А двумя перстами что он
повелел зделать?
«два же глаголемый мизинец, и иже близ его близосредний, имети
наклонены, и праздны,»
Двумя последними перстами великорос.
/наз./ пастыри ничего не исповедуют, но приказывают их имети наклоненными и
празными, т. е. ничего не означающими.
Вот это учение о перстосложении
великороссийских пастырей.
Что же касается нашего христианскаго
учения о перстосложении, то оно заключается в следующем:
Мы православнии христиане учим, чтобы
каждый знаменовался двуперстным сложением. Святую Троицу мы трема перстами:
великим, малым и третиим что подле малаго. Два перста у нас не оставляются
праздными, как у великоросийских, но мы ими исповедуем два естества Христова:
Божество и человечество. Вот это наше учение.
Теперь пред вами дорогие слушатели
явились два учения. Одно знаменоваться двуперстно, другой
троеперстно.
Но так-как два
противоположныя учения оба правыми быть не могут, то нам нужно узнать, которое
из них есть правильное и которое неправильное, т. е. ложное.
Для этого мы должны пребегнуть ни к чему
другому, как только к божественному писанию.
Первым долгом мы обратимся к св. кн.
Кирилловой, где на листу
179-м, читаем следующее. /Изумр. лист 36. стих 3/:
«Се же и от тех малых свидетелей явно есть,
яко и апостоли Христовы, и мученицы полагали знамение честнаго креста на лица
своя рукою своею.»
Св. книга нам с ясностию
засвидетельствовала, что все св. апостолы и мученики осеняли себя крестным
знамением.
Каким же
перстосложением знаменовались св. апостолы? Так как учат великороссийские или же как учим мы, христиане? Читаем ниже на обороте:
«Ибо три перста сложити въместо,»
Какие же это три перста следует сложити вместо?
«великии и малыи, и третии что подле малаго,»
А двума перстами что сделать?
«Два же перста вышнии и среднии великии въместо
сложити и протягнути,»
А затем что же?
«Той же среднии великии перст мало
преклонити,»
Таким образом. Итак
из прочитаннаго свидетельства видно чир св. апостолы знаменовались двуперстно.
Но они в этом случае одни, только сами
собой не ограничились, а предали это и всем последующим поколениям, чтобы все
знаменовались так же двуперстно. А что это справедливо мы читаем опять св. кн.
Кириллову на листу 184 об. Здесь говорится так. /Изумр.
лист 86 об. стих 2. число 1/:
«Яко же убо
крещением таиньственне предает сия нам апостольское
предание,»
Св. кн. говорит
что как тайна св. крещения есть апостольское предание. Так что же?
«сице и
знаменованием честнаго креста все въкупе благоверия таиньство учит ны
исповедовати таиньственне, глаголю же, самую святую и поклоняемую Троицу.»
Так точно и крестное знамение есть такое
же апостольское предание, как и крещение, а не какой нибудь маловажный обычай,
как выражаются члены великороссийскаго общества.
Как же предали /нам/ знаменоваться св.
апостолы?
«Совокуплением бо
триех перст,»
Каких же это триех
перст?
«сиречь палца, и
еже от средняго и малаго, тайну исповедуем богоначальных триех ипостасей Отца и
Сына и Святаго Духа, единаго Бога трое»
Сложением этих триех перстов св.
апостолы предали нам исповедывать Св. Троицу.
Теперь мы спрашиваем, следует ли
великороссийские пастыри этому преданию св. апостол? Нет, они учат, что Св. Троицу нужно исповедывать трема первыма перстами. Следовательно они этим идут совершенно вразрез апостольскому
преданию.
Читаем далее о двух перстах, что же мы
должны ими исповедывать?
«Протяжением же
долгаго и средняго, съшедшася два естества в Христе,
сиречь, самого Спаса Христа исповедуем совершенна Бога и совершенна человека;»
Двумя перстами св. апостолы повелели нам
исповедывать два естества во Христе, Божество и человечество. А московский
собор что говорит? Два перста имети наклоненны и праздны.
Видите, уважаемые слушатели, насколько
учение великорос. /наз./ пастырей является не согласным с апостольским учением,
а наше христианское учение согласно в точности.
Теперь мы должны познакомить вашу любовь
изучением св. отцов относительно этого вопроса об этом читаем опять тоже св.
кн. Кирилловой на листу 180 об. и
181. /Изумр. лист 81. стих 4/. Блженный же Феодорит глаголет, како подобает
рукою креститися. Св. отец Феодорит блаженный хочет объяснить нам, каким
перстосложением должны мы знаменоваться:
«сице благословити
рукою и креститися.»
Как же это?
«три персты равно
имети вкупе,»
Какие же это три персты имети вкупе?
«великии иже
глаголется палец, да два последних,»
А двумя перстами что зделать?
«А два перста
вышнии, да среднии великии вместе сложити и простерти.»
Т. е. протянуть затем;
«великии же перст
имети мало наклонно.»
Таким образом, вот перстосложением,
каким должны мы знаменоватся.
Подтверждая это далее св. кн. говорит:
«Да тако достоит
креститися и благословити.»
И что же это закон церкви или обычай?
«тако святыми отцы
указано и узаконено.»
Это двуперстное сложение есть узаконено
св. отцем, которому каждый должен следовать и соблюдать без всяких изменений.
Но великорос. /наз./ пастыри этому
святоотеческому узаконению не следуют. То вот после этого можно ли считать их
истинными пастырями? Об этом читаем св. кн. Потребник большой,
в Номоканоне, на листу 86. /Изумр. л. 87. стих 4. число 1/:
«Пишет рече святыи
Игнатии.»
Что же он пишет?
«иже глаголет паче еже узаконена суть»
А мы из св. писания узнали, что
великорос. пастыри учат не так, как узаконили св. отцы. То
что же:
«аще бы был и
верныи.»
Если были и верующия.
«аще бы и постился,»
Хотя бы они были и постники.
«аще бы и
девственник был,»
Хотя бы и девство соблюдали.
«аще бы и знамения
творил. аще бы и пророчествовал,»
Хотя бы великорос. пастыри были и
предсказатели будущаго, но если они, как нами и было доказано, учат паче
узаконеннаго, т. е. иначе. То какое же мы должны иметь
о них понятие?
«волк тебе да
мнится быти в кожи овчея,»
То уже не пастыри Христовы, но волки. Волки
суть еретики. А стадо вернии человецы. Что же спасают ли они души своих овец?
«убийство овцам
содеваяи.»
Нет, они уже не вожди душ человеческих в
царство небесное, но губители и душеубийцы, так сказал нам св. Игнатий
Богоносец.
Итак, нами доказано, что св. апостолы и
св. отцы предали нам знаменоваться двуперстным сложением. Согласно этого и
церковь Христова повелевает знаменоваться так же.
А что действительно это справедливо,
читаем об этом св. кн. О вере, на листу 74. /Изумр.
лист 88. стих 8/:
«сице исповедует
святая церковь;»
Что же она исповедует?
«Совокупление трех
перстов правыя руки;»
Какие это три перста св. церковь повелевает
сложити вместе?
«сиречь великаго и
малаго перста, и третияго что подле малаго, исповедуется в том таинство
божественых триех ипостасей, Отца и Сына и Святаго Духа, единаго Бога в триех
лицех.»
А с двумя перстами что сделать?
«Протягнением же
двоих перст вышняго и средняго, показуется тайна самого Господа нашего Исуса
Христа яко совершен Бог, и совершен человек бысть нашего ради спасения.»
Отсюда ясно, что и церковь Христова
заповедует знаменоваться двуперстно.
Поэтому если великорос. желают быть послушниками
церкви, то должны свое троеперстие оставить, заменить это двуперстным
сложением. Но к сожалению, они этого зделать не
желают.
Поэтому Христос Спаситель и произносит
на них строго обвинение. Читаем его слова в св. кн. О вере, на
листу 61. /Изумр. лист 88 об. стих
8. число 1/:
«Первое, в божественном евангелии Христос
Спаситель, егда последнии суд являя рече. аще же не
послушает их повеждь церкви. аще же и церковь преслушает,»
А великорос. /наз./ пастыри преслушали
церковь Христову, то в виду этого можно ли признать их в числе Христовых
пастырей?
«буди ти яко язычник и мытарь.»
Христос Спаситель произнес
решительный ответ, что это не пастыри церкви, но язычники и мытари.
Кроме этого, они подпали и
за это и другое более строгому обвинению. Как вот читаем в той же св. кн. О
вере, на листу 257 об. /Изумр. лист 88 об. стих 7/:
«Вся кроме церковнаго предания и
учения, и изъображения святых и приснопамятных отец обновляемая, или посем содеянная;»
А великорос. /наз./ пастыри
учат знаменоватся троеперстно кроме церковнаго предания то
что же за это?
«анафема, трижды.»
Видите, за нарушение
церковнаго предания подпали под троекратную анафему.
Какое же значение имеет это
слово, анафема? Об этом читаем в кн. Кормчей, правило 3, св. собора, бывшаго в
храме премудрости слова Божия, толкование Вальсамона, стр. 886. /Изумр. лист 189
об. стих 5. число 1/:
«Так и тот, кто сделался анафемою,»
Что же после этого?
«отсекается и отвергается от
собрания верных, вознесенных и посвященных Богу, и от
самого Бога, и отдается в удел сатане.»
Вот какое плачевное
последствие повлекло за собой нарушение церковнаго предания, но отлучает их от
Бога и предает в удел сатане.
А что действительно
изменители двуперстнаго сложения подпадают под анафему или иначе сказать под
проклятие, об этом свидетельствует и св. российские чюдотворцы, бывшие на
стоглавом соборе. читаем кн.
Стоглав, главу 31, стр. 13. /Изумр. лист 89. стих 10/:
«иже кто не знаменается двема персты, якоже
и Христос да есть проклят.»
Видите дорогие слушатели,
все не знаменающияся двуперстным сложением, подпадают под проклятие. Согласно
этого читаем и в св. кн. Потребнике большом Иосифа
патриарха на листу 71, 2-го счета. /Изумр. лист 89. стих 11/:
«Иже не крестися двема перстома
яко Христос да будет проклят.»
После этого невольно
приходится удивляться над великорос. пастырями, потому что все вышепрочитанные
свидетельства св. писания на них не могли оказать никакого влияния,
преступление их не окончилось тем что они отступили от
предания церкви, но к этому присоединили и еще большое преступление, именно:
своим московским собором они всех последователей учения св. апостолов предали
проклятию. Об этом читаем Деяния московского собора, на
листу 6-7, 4-го счета. /Изумр. лист 18/:
«Соборне заповедуем,»
Что же они своим собором
заповедуют?
«Знамение честнаго и животворящаго Креста,
творити на себе, треми первыми персты десныя руки:»
Весь этот собор сообща
заповедуют знаменоваться троеперстно, как это уже было и доказано.
А если кто не последует
этому повелению но будет знаменоваться двуперстным
сложением, как предали св. апостолы, то что же с таковыми делают эти мнимые
пастыри?
«Аще ли же кто, не
послушает повелеваемых от нас и не покорится святой восточней церкви я сему
освященному собору, или начнет прекословити, и противлятися нам: И мы таковаго
противника, данною нам властию от Всесвятаго, и животворящаго Духа, аще ли
будет от освященнаго чина, изъвергаем, и обнажаем его всякаго священнодействия,
и проклятию предаем. Аще же от мирскаго чина (будет), отлучаем, и чужда
сотворяем, от Отца, и Сына, и Святаго Духа: и проклятию, и анафеме предаем, яко
еретика, и непокорника: и от православнаго всесочленения, и стада: и от церкве
Божия отъсекаем, дондеже уразумится и возвратиться в правду покаянием.»
Если от мирских кто нибудь
знаменоваться троеперстно таковаго великорус. /наз./ пастыри предают анафеме, и отлучают от своего сонмища
дондеже не покается, т. е. до тех пор, пока не отступит от предания св.
апостол.
«А кто не уразумится, и не возвратится в
правду покаянием, и пребудет во упрямстве своем до
скончания своего:»
А если кто не отступит от
апостольского предания, но соблюдая его, будет знаменоваться двуперстно, то что же с таковыми делает собор?
«да будет и по смерти отлучен, и часть его,
и душа, со Иудою предателем, и с распеншими Христа
жидовы: и со Арием, и со прочими проклятыми еретиками. Железо, камение, и
древеса, да разрушатся, и да растлятся: а той, да будет не разрешен, и не
растлен, И яко тимпан, во веки веков, аминь.»
Страшно, дорогое собрание,
слышать эти дерзские клятвы произнесенныя великороссийскими /наз./ пастырями на
тех которыя знаменаются двуперстным сложением.
Обратите внимание; мы
прекрасно знаем, что все святые отцы знаменовались двуперстно, то неужели и они находятся под проклятием, как это выразился
московский собор?
Нет эти безумныя клятвы не
только св., но и нам аоедить нисколько не могут. Наоборот, все оне, как
незаконныя; возвращаются на самих проклинателей. Как пишет от этом св. отец
Иосиф Волоколамский во своей кн. гл. 12. стр. 468:
«Виждь, яко не последует еретическому проклятию божественный суд, но
клятва их на них возвратится. И вси еретицы, проклинающии християн, себе
проклинают.»
Здесь св. отец Иосиф
Волоколамский сказал, что еретики хотя и проклинают христиан, но их клятвы не
производят никакого действия по отношению христиан: этим они проклинают сами
себя.
Таким образом и великорос.
(наз.) пастырей все клятвы, которыя они разсчитывали нанести на христиан с
полною силою возвращаются на них самих. Следовательно, теперь они сами себя
прокляли и от св. отец прокляты.
Итак мы теперь узнали,
лорогие слушатели, что двуперстное сложение есть апостольское предание. Но думаю что вам желательно узнать и то, именно откуда же
произошло троеперстное сложение и чие это предание?
На это нам с ясностию отвечают
исторические данные. читаем
Историю Суханова, в исследовании Белокурова, приложение к третьей главе, стр.
34. /Изумр. лист 20. стих 2/:
«А еже крестятся тремя персты болшим и
указателным и великосредним,»
А великорос. как раз
так и знаменуются: большим, указательным и великосредним. То чье это предание?
«себо есть древняго Фармоса, отступника и
еретика папы Римскаго, мудрование его со дияволом;»
Вот от кого произошло никонианское
троеперстие. Не от св. апостол, не от св. отец, но от злаго еретика папы
Фармоса, который заполучил это от самого дьявола.
Заключение.
Итак, по милости Божией от св. писания
нами доказано, что двуперстным сложением, которым мы знаменуемся, есть
апостольское, Христовой церкви и св. отцев предание. А троеперстие, которым
знаменуются великорос. есть предание еретика папы Фармоса, который заполучил
его от самого дьявола. Поэтому вы, дорогие слушатели, ясно можете видеть, что
истинная православная церковь находится у нас, православных христиан, а не у
великороссийских.
Дорогие слушатели, будет вопрос мною
заключен, и так простите Х.р.
О ДУХЕ ИСТИННОМ
Вступление.
Все вы теперь, дорогие
слушатели, прекрасно узнали вследствие чего у нас с великороссийскими
последовало такое непримирное разделение. Из пробеседованного вопроса о
перстосложении вы ясно могли видеть что это разделение
осуществилось не ради каких нибудь собственных и личных наших интересов и не
ради маловажных и частных обычаев, но по причине того, что мы не желаем быть
нарушителями апостольского предания двуперстнаго сложения, и никогда и низачто
не можем согласиться принять нечестивое предание троеперстное сложение, которым
знаменуются великороссийские.
Но не один только этот вопрос нас
разделяет с ними, к этому разделению послужили поводом немало и других не менее
благословных причин, которыя хотя и не торжественны, но характер между собою
все они носят один.
И вот мы, желая поставить пред вами на вид
и прочая причины нашего разделения, для этого, после вопроса о перстосложении,
познакомим вашу любовь и з другим не менее важным вопросом о символе веры,
который настолько же нас разделяет как и вопрос о
перстосложении. Именно потому, что этот священный символ веры, т. е. верую во
единаго, великороссийские /наз./ пастыри на своем соборе подвергли в пяти
местах глубокому изменению.
Я желал бы объяснить вам по отдельности
каждое изменение, показать насколько жестоко они погрешили этим. Но за
неимением времени мы многаго поставим пред вами на вид. Хотя одно более
существенное изменение, которое заключается в следующем: оно своим собором в
символе веры из восмаго члена выбросили целое слово истиннаго, которое
относится к испостаси Духа св. Поэтому они в символе веры уже не стали
исповедывать Духа св. истинным Богом.
А что действительно это так, что они
символ веры читают без истиннаго, то об этом читаем опять кн. их московскаго
соборнаго деяния, где на листу
9, 2-го счета, изложен полностию весь их символ. /Изумр. лист 46 об. стих 1/:
«Верую во единаго Бога Отца вседержителя Творца
неба и земли видимым же всем и невидимым.». /И
так далее/
Но так как весь символ читать
продолжительно, в виду этого мы читаем восмой член, о котором у нас поставлен
вопрос.
«И в Духа святаго Господа животворящаго,»
Видите, здесь у них в 8-м члене слова
истиннаго нет. И это постановление обязательно для каждаго, как об этом
свидетельствует это же деяние их собора. Читаем ниже на
листу 5-м, 4-го счета. /Изумр. лист 59 и оборот. стих 4/:
«Символ приимати, и глаголати,.. якоже ныне исправлено противо греческаго, и напечатася
славенским языком без прилога истиннаго,.. Тако убо всем держати повелеваем, и
глаголати в Церкви, и повсюду исповедание православныя веры.»
Великороссийские /наз./ пастыри постановили чтобы все необходимо в символе веры 8-й член
читали без истиннаго. Какое же это повеление, соборное или единоличное? Читаем
ниже на листу 6 об.
«Сие наше соборное повеление,
и завещание, ко всем вышереченным, чином, православным.
предаем. и повелеваем, всем неизменно хранити и
покорятися»
Обратите внимание, дорогие слушатели, это
повеление — символ
веры читать без истиннаго, не частного какого-нибудь лица, но целаго собора,
который каждому приказывает хранить это неизменно.
Вот
это учение великороссийских /наз./ пастырей.
Теперь
я должен объяснить вам и наше христианское учение относительно этого вопроса. Оно заключается в следующем: мы истинно-православные христиане
учим, чтобы все верующие необходимо в символе веры исповедывали Духа св.
истинным Богом, чтобы 8-й член читали с истинным, так и в Духа святаго Господа
истиннаго и животворящаго. Вот это наше учение.
Теперь
пред вами уважаемыя слушатели опять является два противоположныя учения, учение
великороссийских — символ читать без истиннаго; а наше христианское учение —
читать символ с истинным.
Но
как вы уже от нас слышали и в первом вопросе, что два противоположных учения
оказаться правыми быть никогда не могут. Но из них правым и истинным может быть
только одно, другое же во всяком случае должно быть
ложным и неспасительным.
Чтобы проверить эти два учения и
узнать, которое из них есть правильное и которое неправильное, для этого мы
опять с помощию Божиею прибегнем к божественному писанию, которое укажет нам,
кто из нас прав и кто виноват, чье ...
[пропуск листов]
О КОРЕНЕ ХРИСТОВА ОБЩЕСТВА
Вступление.
Дорогое собрание, настоящий вопрос нами
будет проводится о корене, т. е. о происхождении
нашего странствующаго христианскаго общества.
1. И разные основатели.
Великороссийские и разные старообрядческие
полемисты /собеседники/ желая подорвать всякое доверие к нашему православному
обществу, как известно, с помощию внешних некоторых историков стараются
доказать, что корень, т. е. основатель нашего старнствующаго общества был якобы
некто старец Евфимии. Но мы должны сказать, что это на наше христианское общество
/есть/ не что иное, как только явная клевета.
А что действительно клевета, то об этом
первым долгом свидетельствует то, что внешние историки в этом между собою
разногласят, т. е. говорят неодинаково. Одни историки, как это всем известно,
говорят, что основатель нашего христианскаго общества был якобы старец Евфимии,
как и читаем об этом у Ливанова в 4-м томе, на стр. 67 следующим образом:
«Основатель /веры/ странников, как
оказалось, был беглый солдат Евфимий»
Так говорит Ливанов и прочия, признавая, что
наше христианское общество основал лишь только Евфимий.
Но предупреждая ваше внимание, уважаемыя
слушатели, я должен сказать, что доверие этому мнению сразу давать нельзя,
потому что другие историки, не соглашаясь с этим, утверждают, что основатель
странствующаго общества был яко бы еще до появления Евфимия некто Андреян
монах. Как пишет об этом Павел Любопытный в своем Каталоге, /который
помещен здесь же у Ливанова, на 118-й стр. 2 счета, следующее [Изумр. 528 об. стих 25]:
«Андриян монах (родился 1701 г.,
умер 1768 г., жил 67 л.), ярославский мещанин и житель в окружности
сего града, отщепенец филипповской церкви, грубый буквалист и основатель
страннической /веры/»
Вот видите, по словам этого историка,
основатель нашего общества является уже не стар. Евфимий,
но некто Андреян монах. Среди историков явилось уже разногласие. А поэтому,
значит и верить им в этом, ни тому ни другому никак
нельзя.
Но этого мала, внешния историки, к этим
двум /мнимым/ основателям, прибавляют еще и третьяго, некоего
Иоанна. Как читаем об этом в Истории Пятницкаго (1906 г.), на стр. 54-й,
следующим образом:
«Известный историк Н. И. Костомаров, а за
ним и некто г. Юзов, считают основателями
страннической /веры/ Ярославских федосеевцев Ивана и Адриана,»
А что же зделал старец Евфимий?
«учение которых,
как наиболее начитанный, развил впоследствии Евфимий.»
Обратите внимание, по словам этих
двух историков, Костомарова и Юзова, кроме помянутаго Андреяна, таким же
основателем является еще некто и Иоанн. Но Евфимий
только впоследствии развивал, т. е. распространял уже готовое учение.
Таким образом
пред нами, по словам историков, явились уже три основателя: Иоанн, Андреян, и
Евфимий.
И разногласие историков этим еще не
окончилось.
Историк Щапов опровергая мнение всех этих
историков, начало нашего общества полагает со времен Петра перваго. Как читаем
об этом у этого же Пятницкаго ниже: на стр. 55-й, следующее:
«А. П. Щапов, в своей статье «Земство и
Раскол», начало бегунства ведет от царствования Петра I-го, реформы котораго и положение дел
земства до времен импер. Екатерины II историческим путем
подготовили почву для этой /веры/, организатором которой явился Евфимий.»
Заметте, этот историк утверждает,
что наше христианское общество началось не от Иоанна, и Андреяна и Евфимия, но
образовалось как бы само собою со времен Петра перваго, старец же Евфимий,
застал его уже готовым.
Видите, среди историков явилось теперь уже
четыре разногласия.
Но это еще не все, к удивлению,
разногласие внешних историков на этом еще не остановилось. Историк Пятницкий в своей Истории,
на стр. 196-й, всех приведенных историков как бы
обличая в клевете, заявляет следующее [Изумр. 507 об. стих 9. число 1, 549 об. стих 1]:
«/Вера/ Странников остается все-таки последним словом (наз.) безпоповщины,
связывающим свою историю с древними — еще до-Петровскими,
крыющимися в Поморских пустынях, христианами, — с теми остальцами древняго
православия, которые не были записаны ни в какия ревизии".»
Обратите внимание! сколько-бы историки не
старались клеветать о каких-то разных основателях нашего общества, но вот наконец вынуждены были сознаться, что все это
несправедливо и лишь одна клевета.
Пятницкий, опровергая всех, говорит, что кто-бы что не говорил, а все-таки общество странствующих
христиан имеет свое начало не от Евфимия, Иоанна и Андрияна и не от петровских
времен, как пишет Щапов, но от древних, еще до петровских, крыющихся остальцов
благочестия, бежавших с 1666-х годов и от разорения Соловецкой обители. И это в
действительности справедливо.
Теперь разсудите, дорогие слушатели, сами,
можно ли после этого давать доверие помянутой клевете, что яко бы, наше
общество основано старцем Евфимием? Полагаю, что один этот простой факт, — разногласие историков показывает всем всю
несостоятельность клеветы.
А что действительно наше христианское
общество основано не старцем Евфимием, то мы постараемся это доказать
неопровержимо свидетельствами св. Писания и историческими доказательствами.
2. /Корень есть Христос/
В Божественном писании мы видим, что «корнем»
у верующих христиан простой смертный человек быть не может, но истинный «корень»
у них есть Сам Христос Спаситель.
А что действительно это так, мы читаем Благовестное Евангелие
от Иоанна, зач. 50, лист 241 об., следующие слова
Христовы /Изумр. 520. стих 2/:
«Евангелие. Востаните идем отсюду, аз
есмь лоза истинная, и Отец мой делатель есть,»
Здесь Христос Спаситель, — как
видите, — называет Себя истинной лозой, то что же это
значит? Читаем ниже:
в толковании:
«Темже тайну им предает: аз есмь рече
лоза истинная; се же есть корень,»
Видите, корень у истинных православных
христиан есть Сам Христос Спаситель.
Но верующие христиане, каждый в
отдельности как напр., Евфимий или Иоанн, мугут ли
быть таким же корнем как Христос?
«вы же розга,.. всяку бо розгу не творящую плода, измет ю; се же есть всякаго
человека.»
Верующие, не могут быть корнем,
но каждый, — по словам Христа, — есть только «розга», т. е. ветвь от этого
корня.
И так мы узнали, что корень у нас,
истинных христиан, есть сам Христос Спаситель, но не старец Евфимий.
3. /Прицепляют к корню верою/
Теперь каждому нужно узнать и то, чем же к
этому корню присоединяются? Читаем об этом дальше:
«Верою бо кождо часть бывает корени и
съединяется Господеви.»
Чрез познание правой, и истинной веры
каждый уверовавший соединяется с корнем и бывает часть его. Как об этом еще пишет и блаженный Феодорит, в
7-й части своих творений, на стр. 124-5, следующее/ /Изумр. 520 об. стих 5/:
«И тебя соединила с корнем, и соделала
причастным тука его, вера.»
Отсюда ясно, что для того, что бы
присоединиться к корню не требуется иметь какое нибудь плотское родословие, но
требуется для этого каждому лишь только познать правую веру и этим он будет
соединен с истинным корнем — Христом.
4. /Отламываются от корня неверием/
После этого мы должны узнать и то, по какой
же причине люди отделяются от корня и делаются чуждыми ему? Об этом опять
читаем в 7-й
части блаженного Феодорита, на стр. 124-й, следующее. /Изум. 520 об. стих 5/:
«Речеши убо: отломишася ветви, да аз
прицеплюся. Добре: неверием отломишася, ты же верою
стоиши. Не высокомудрствуй, но бойся,»
Эти слова св. Апостола Павла,
объясняя их, Феодорит блаженный говорит:
«И иудеев чуждыми
корню соделало неверие,»
Вот причина по
которой люди отделяются от корня. Это есть неверие, т. е. отступление от правой
веры. Как подтверждает еще эту же мысль и ниже: на стр. 125, следующими словами:
«Прекрасно и об иудеях сказал апостол:
прицепятся; потому что их совершенно отделило неверие, подобно как язычников
соединила с корнем вера.»
Итак, для нас ясна причина, по которой
люди отделяются от корня. Виновником этого является неверие. Это показывает нам
пример, бывший с иудеями. Несмотря на то, что они имели безпрерывное плотское
родословие от праведника Авраама, но как только отвергли истинную веру в Сына
Божия, то и прервали духовное родословие и отломились от истиннаго корня —
Христа.
Затем, в последующие годы, этим же самым
неверием отломились от корня целыя страны. Именно: спустя тысячу лет от рождения
Христова отпал Рим со всеми западными странами; а с прошествием пяти сот лет
после этого, т. е. в 1595 году отпала целая страна — Малороссия.
Наконец в 1666-м году, подобно Риму,
последовало отпадение от православия последняго благочестиваго Российскаго
государства. В эти-то годы Никон со всеми своими
последователями отступив от истинной христианской веры, этим отломились и от корня.
А с отступлением России, не стало в мире и
господствующаго благочестия, чем и доказывается приход последняго, всемирнаго,
антихриста.
5. /Род христианский не прекратится/
И вот, после этого всемирнаго отступления,
неужели и прекратится род христианский, как многие клевещут, что яко бы наше
христианское общество прекращалось и возстановил его лишь только старец
Евфимий?
Повторяю: может-ли
когда нибудь род христианский прекратиться? Относительно этого читаем Блаовестное Евангелие от
Марка, зач. 61, на лису 81 об., следующее /Изумр. 521 об.
стих 1/:
«Евангелие. Аминь глаголю вам, яко не
имать преити род сей, дондеже вся сия будут;»
О каком же роде сказал Христос,
который по его неложным словам «не прейдет», т. е. не прекратится никогда?
Читаем в толковании
блаженнаго Феофилакта, на листу 82.
«Аминь глаголю вам, яко род сей
християнскии не вся о иеросалиме и о антихристове пришествии будут.»
Отсюда ясно, что род христианский не
прекратится никогда, даже и вовремя антихриста он будет существовать
безпрерывно: Что подтверждает он и ниже:
«род убо християнскии глаголет, утешая
апостолы, да не мнят толиким злым бывающим, вся оскудеет вера; рече, дерзайте,
не преидет род християнскии, ниже оскудеет.»
И так мы узнали, что истинно верующие
христиане, по неложным словам Христа Спасителя, никогда не прекратятся; в
безпрерывном существовании они будут и во дни
всемирнаго антихриста.
6. /Род духовный/
После этого является еще следующий вопрос:
О каком же роде мы должны понимать слова Христа Спасителя, о плотском-ли
безпрерывном родословии, или о каком нибудь ином?
Читаем об этом толковании на Евангелие от Матфея Евфимия
Зигабена, на стр. 361, следующее. /Изумр. 521 об.-522. стих 3./:
«Аминь глаголю вам, не мимо идет род сей,
дондеже вся сию будут.»
Эти слова Христовы. Но мы спрашиваем: что
же разумеется под словом «род»? Читаем толкование (несколько ниже):
«Родом назвал Христос веру своих
последователей.»
Видите, Христос говорит не о плотском,
преемственном родословии, но о духовном. Под непрекращающимся «родом»,
разумеется истинная и правая вера.
Согласно этого, еще читаем и в тв. св. Иоанна Златоуста,
том 7, на стр. 772, следующее. /Изумр. 521 об. стих 2/:
«Аминь глаголю вам не мимо идет
род сей, дондеже вся сия будут»
Эти слова Христа Спасителя. Толкуя их св.
Иоанн Златоуст, немного ниже говорит:
«Как же Он сказал: род сей? Здесь Он
говорит не о поколении, тогда жившем, но о верных. Род
обозначается не только по времени, но и образу религии и жизни.»
Род Христианский, — говорит здесь
Златоуст, — разумеется не по плотскому поколению, но
чрез посредство истинной религии и жизни.
Но нас спросят: Если безпрерывность
христиан будет не путем плотскаго родства, то в таком случае
откуда же возьмется этот христианский род?
Отвечая на это Евфимий Зигабен, в толковой Псалтыри, на Псалом
101, стр. 795, пишет так:
«Сыны апостолов суть все христиане, рожденные
от апостолов»
Каким же это образом христиане родились от
апостолов?
«Чрез евангелие, т. е. сыны по наставлению и
по подобию в истинах веры и в жизни»
Вот отсюда и происходит род христианский,
рождаясь Евангельскою проповедью в познании правой веры. Что подтверждается и
ниже:
«И семя их вовек исправится. Семя говорит,
апостолов или сынов апостольских, т. е. христиан; так как семя здесь не разумеется плотское, но преемствующее и наследствующее
благочестие и добродетель.»
Видите, и здесь говорит, что семя христиан
будет существовать не плотским родословием, но духовным: чрез преемство
истиннаго благочестия, т. е. чрез посредство познания правой и спасительной
веры.
7. /По пророчеству при антихристе
бегство/
Теперь поставим еще следующий вопрос: где
же будет существовать этот род христианский во время последняго всемирнаго
антихриста, открыто в мире, или в бегственном и укрывательном положении?
Относительно этого читаем св. кн. Катихизис большой,
на листу 102-м, следующее /Изумр. 451 об. стих 1/:
«Потом же приидет антихрист.»
Что же тогда будет?
«и тогда будет велие гонение, и лютое мучение»
Кому же это такое гонение от антихриста
будет, старообрядцам, или же кому другому?
«всем в вере живущим православным хоистианам.»
Следовательно, гонение от антихриста будет
не на старообрядцев, но на православных христиан. За что же это такое гонение
им будет?
«Иже воли его не повинуются, и печати на чело
и на десную руку свою не приимут.»
Из прочитаннаго видно, что во время
антихриста род христианский будет находится не на
свободе, но в скорбном и гонительном положении.
И что же, будут-ли
на самом деле христиане бежать и укрываться от этого антихристова гонения?
Об этом спросим преп. Ефрема Сирина, который в своей кн. в 105-м слове, на листу 304, пишет следующее. /Изумр. 449. стих 8/:
«Мнози убо святии, елико тогда обрящутся
вкупе, абие услышавше пришествие сквернаго, и пролиют реки слез со воздыханием к Богу святому, избавитися от змия.»
Как только услышат верующие приход
антихриста, — говорит здесь преп. Ефрем, — то с плачем будут просить помощи от
Бога, да бы избавиться от него (т. е. антихриста).
И что же они сделают при этом, что бы
избавиться от этого антихриста?
«и побегнут со
тщанием великим в пустыни, и скрыются в горах и в вертьпех со страхом,»
В виду антихристова гонения и для того,
что бы сохранить правую веру, род христианский будет находится
в бегстве и в укрывательстве, и только таким образом избежит антихриста. Так
засвидетельствовал нам преп. Ефрем.
И до какого же времени это антихристово
гонение и бегство христианскаго рода будет продолжаться?
Читаем об этом тв. блаженнаго Августина, часть 6, стр. 97,
следующее. /Изумр. 451 об. стих 8/:
«Упомянутое последнее гонение, которое
имеет быть от антихриста, прекратит своим явлением сам Исус. Ибо написано, что
Он убиет его духом уст Своих, и упразднит явлением
пришествия Своего (2 Фессал. 2, 8).»
Гонение от антихриста, а следовательно и бегство христиан, — по словам блаж.
Августина, — продолжится до втораго Христова пришествия.
Теперь из приведенных доказательств
пророческаго писания мы прекрасно узнали, что род христианский, во время
последняго всемирнаго антихриста, будет находится не
открыто в мире, но в бегственном и укрывательном положении, до самого втораго
Христова пришествия.
...
[пропуск
листов]
О
СВЯЩЕНСТВЕ
...
3. /По пророческому писанию истиннаго
священства нет/
...
«о антихристе же сыне погибели от зде
начинает. слыши убо...»
Что же во время антихриста будет?
«Тогда, аще кто речет вам: се зде Христос или
инде, не имете веры.»
Т. е. во время антихриста, — говорит
Христос Спаситель, — кто бы вам не сказал, что там
христы, т. е. священники, или в другом месте, не верьте.
Почему же это не велит верить Христос
Спаситель?
«восстанут бо лжехристи и лжепророцы»
Потому что на место истинных то христов, т. е. священников настанут ложные (христы и ложные
пророки).
А что действительно во время антихриста
не будет истинных христов, об этом подтверждается еще
и в толковании св. Феофилакта Болгарскаго, ниже, следующими словами:
«еже
бо есть глаголемое сице тогда; сиречь, егда хощет антихрист приити»
Что же тогда будет во время антихриста?
«Будут ложнии христи и ложнии пророци»
Видите, дорогие
слушатели, и св. Феофилакт Болгарский, согласно слов Христа Спасителя, сказал,
что во время антихриста не будет истинных христов, т. е. истинных священников.
И что же еще говорит св. отец?
«елико бо аще не трезвятся и праведнии, прельститися
имут»
Если, говорит, не будут трезвиться, то и
праведные на этих ложных священников прельстится
могут.
«Вам же, се пререкох, и не имате ответа,
можете бо сохранитися от прелщения»
Я, — говорит Господь, — прежде вам предсказал, что не
будет истинных христов, т. е. священников, и если вы ими прельститесь, тогда
никакого вам не будет оправдания.
Христами
я называю священников на основании того же св. евангелия, в котором от Матфея,
в зач. 1, на листу 7 об., говорит. /Изумр. лист 555,
стих 1. число 1/:
«Христи
— нарицахуся царие и архиерее, сиречь помазани.»
Вот этих то истинных христов,
т. е. архиерев и священников в настоящее время, по словам Христа Спасителя
нигде нет.
На основании этих слов Христа Спасителя
и св. Ипполит свидетельствует, слова котораго положены в Соборнике большом, на листу 121, где говорится так. /Изумр. лист 555. Стих 2/:
«Слыши Иосию таковая глаголюща велегласно, во дни оны наведет Господь ветр жгущь от пустыни на ня»
Кого же мы должны понимать по ветром жгущим?
Читаем ниже:
«кии бо ветр ин жгущь иже от пустыни; но
разве антихрист хотяи явитися»
Под ветром
жгущим мы должны понимать антихриста.
Что же этот антихрист сделает?
«И изсушит жилы ея, и опустит источники ея»
Какия же это антихрист изсушит жилы?
Относительно этого спросим св. Нила Синайскаго, который в части 2-й, на стр.
367, свидетельствует следующее. /Изумр. лист 555 об. стих 2. число 1/:
«Жилы церкви Христовой, разумею епископов и
всех, пользующихся почестями левитскаго сана»
Под жилами мы должны понимать епископов,
которых антихрист в настоящее время истребил. И что же дальше говорит св.
Ипполит:
«И вси сосуди вожделеннии потребятся»
За что же это все сосуды, любезные
Господу, потребятся?
«Яко сопротивишася Богови, во
оружии падут, и подручники ея безвести будут.»
За сопротивление Богу все эти сосуды
вожделенные поребятся.
Здесь св. отец этим выражением — «все», указывает на истребление
всех сосудов во всем мире.
Теперь нам нужно узнать, о каких же это
сосудах сказал св. отец, которыи за сопротивление Богу должны все истребиться?
Если это понимать о чувственных сосудах, как то: о серебрянных или глинянных,
то они противиться Богу не могут. Поэтому испросим об этом св. Иеронима блаженнаго,
который в 6-й части, на стр. 435 говорит. /Изумр. лист 555. стих 2. число 3/:
«Вопите (или ликуйте), пастыри,»
Почему же это пастырям, т. е. епископам и
священникам, повелевает св. отец вопить? Читаем ниже:
«и вы падете как сосуды драгоценные (или
как овны избранные).»
Видите, дорогие слушатели, под
сосудами мы должны понимать пастырей епископов и презвитеров, которые
насколько-бы не были драгоценные, они в настоящее время, по словам блаженнаго
Иеронима и св. Ипполита, за сопротивление Богу, все истребились во всем мире.
И что же дальше?
«Исполнились дни ваши для умерщвления
вашего: дни их исполнятся тогда, когда будут исполнены грехи; и они разсеются и
падут, как сосуды драгоценные, так что, быв разбиты,
не могут быть возстановлены,»
Эти драгоценные сосуды, т. е. епископы и
презвитеры, засвидетельствовал св. отец, падут и не могут быть уже
возстановлены.
Поэтому напрасно старались австрияки и
беглопоповцы возставлять эти падшие и разбитые сосуды, потому что они уже,
говорит св. отец, падут и не могут быть возстановлены.
А что действительно за пороки и
еретичество священство делается падшим, то относительно этого здесь же св. отец на стр. 404-й,
пишет. /Изумр. лист 558. стих 2/:
«Пророк и священник осквернились; в доме моем
я нашел пороки их, говорит Господь.»
Пороками священники себя оскверняют.
В каком же доме они осквернили себя?
«Дом же Христа есть Церковь,»
Священники осквернили себя в церкви.
Поэтому можно-ли их признавать за истинных
священников?
«Когда же они будут находиться в темноте
и на пути скользком, то есть, в заблуждении еретическом, тогда будут вынуждены
ко всяческому колебанию и падут.»
Если они оказались в заблуждении
еретическом, тогда невозможно признавать их за истинных священников, но все они
теперь сделались непотребными сосудами.
И так на основании слов Христа Спасителя и
святых его, доказано, что в настоящее время во всем мире истиннаго и
христо-преданнаго священства нет.
4. /Спасаемые без
священства/
Теперь следующий вопрос поставим такого
рода. Если уже во всем мире в настоящее время истиннаго священства нет, то
таком случае, можно-ли без него получить спасение?
Относительно этого прибегнем опять к
пророческому писанию, спросим св. Иоанна Златоуста, котораго слова положены в кн. Измарагде, изследование
Яковлева, на стр. 127-й, следующее. /Изумр. лист 556. стих 3/:
«Пророк глаголаше, Боже мой, продолжает
проповедник, не премолчи от мене
служающих, рече, избави от смерти душа их и прокорми я в гладе,»
Пророк, умоляет Господа Бога, что бы он
избавил людей от глада духовнаго. Когда же будет этот голод духовный?
«рекше, егда пастуси возволчатся,»
Когда пастыри, т. е. епископы и священники
будут волками. В таком случае что же нам остается
делать? Неужели уже совершенно остаться без пастырей?
«тогда подобает овци овца паствити.»
Когда, — говорит св. отец, — не будет
священных пастырей, тогда должны овца овец пасти, т. е. простец простеца. И что
же дальше?
«В день глада насытятся, рекше смертнаго
дни, не сущу епископу и учителю,»
Т. е. близ суднаго дня не будет
епископов и священных учителей, то кто же эти епископския места должен занять?
«да аще добре
научит простый и то добро.»
Епископския места будут занимать простецы,
засвидетельствовал св. отец и это говорит добро.
На основании слов св. Иоанна Златоуста, в
настоящее время спасаемые должны быть без епископов и священников, потому что
они, т. е. епископы и священники, все сделались волками, т. е. еретиками.
Согласно этого и св. Василий Великий пишет к
инокам простецам, которые были тогда без епископов. Св. отец, утешая их,
говорит в томе 3-м, на стр. 316-й, следующими
словами. /Изумр. лист 563. стих 12/:
«Почему умоляю вас не унывать в скорбях,
но обновляться любовию к Богу, и день от дня возрастать в ревности,»
Св. отец, утешая иноков, что бы они не скорбели о том, что остались без епископов,
говорит:
«зная,»
Что же св. отец знал?
«что в вас должен сохраниться остаток
благочестия,»
Св. отец знал, что останок благочестия
спасаемый будет без епископов. Когда же это будет так?
«какой Господь, пришедши, найдет на земле.»
Когда Господь приидет с
судом, тогда застанет останок благочестия спасаемых в простецах без епископов. Как и говорит:
«И если епископы изгнаны из церквей, сие
да не приводит вас в колебание.»
Если уже, — говорит, — не осталось у вас
епископов, то вы не должны в этом колебаться, потому что в таком же положении
без епископов будут спасаемые и пред пришествием Христовым.
Да бы еще более убедить каждаго, что несомненно без священства спастись возможно, по поводу
этого еще прочитаем св.
кн. Кириллову, на листу 502 и об., следующее. /Изумр.
лист 561, стих 2/:
«Сего ради толико вам мало обнажим
отступников благочестия,»
Для чего же это мы должны раскрыть
вам, дорогие слушатели, этих отступников благочестия?
«Да ся ими не прельщаете.»
Для того, что бы вы ими не прельщались. В
чем же мы не должны прельщаться?
«яко пастыри отступиша или заблудиша, яко
и нам немощнося без них сохранити.»
Если уже пастыри священныя
заблудились, то будто уже простецам без них невозможно спастися. Но что же?
«но несть тако несть, мощно бо быти без
них,»
Нет, что бы люди не
думали, что будьто невозможно без епископов спастись. Нет, полная
возможность является спастися и без них. Почему же это так?
«занеже Бог их из церкве изгнал, и
обесчестил,»
Почему же?
«понеже недостойне тыя престолы содержат,
и то имя на себе носят.»
За то их Господь из церкви своей изгнал,
потому что они оказались недостойными епископскаго престола и наименования.
«И не мни яко слава им се»
Если они хотя и именуются епископами, и
содержат эти мнимые престолы, то не думайте, что им за это будет слава. Но что
же?
«но безчестие.»
Какое же им будет безчестие?
«и вечное отпадение Христа и святых его.»
Видите, дорогие слушатели, какая ужасная
участь ожидает мнимых епископов и священников.
Но нам с уверенностию засвидетельствовал
премудрый патриарх Мелетий, что без сомнения можно спастись
без этих мнимых епископов.
5. /Можно ли ходить к ним на молитву?/
Теперь мы поставим вопрос следующий: Если
уже все священные пастыри сделались отступниками, то можно-ли
ходить в церкви их для моления?
Для разрешения этого вопроса прочитаем преп. Феодора Студита,
том 2, пис. 216-е, стр. 623-я, где говорится так. /Изумр. лист 594. стих 5/:
«Вопрос 3. О церквах,
оскверненных священиками, вступившими в общение с ересью, и занимаемых ими;
можно ли входить в них для молитвы и псалмопения?»
Здесь поставляется вопрос, что если
греческия священники осквернили ересями свои церкви, то можно-ли
в них ходить для молитвы и псалмопения?
«Ответ. Отнюдь не должно входить в такия
церкви для указанных целей;»
Своим решительным ответом св. отец
совершенно отказал ходить для моления в церкви еретиков.
Почему же это так?
«ибо написано: се оставляется дом ваш
пуст (Мф. XXIII,
38). Подлинно, как скоро введена ересь, то отлетел ангел хранитель тех
мест, по словам великаго Василия; и такой храм стал обыкновенным домом.»
В церкви еретиков ходить для молитвы
нельзя, потому что таковыя церкви, за внесение пастырями ересей, соделались
пустыми безъблагодатными домами. То чтоже?
«И не войду, говорит псалмопевец, в
церковь лукавнующих (Пс. 25, 5). И апостол говорит: кое сложение церкви Божией со идолы (2 Кор. 6, 16)?»
Таковыя церкви еретиков засвидетельствовал
святой апостол, сделались подобно идольским кумирницам. Поэтому и запрещается
ходить в них для моления.
Если уже в настоящее время истинных
христианских церквей нет, а в еретическия церкви для моления ходить нельзя, то
неужели нам должно уже совершенно оставаться без моления? Относительно этого
прочитаем кн. Кормчую славянску, св. апост. Петра и Павла, Правило 9-е, на
лситу 28, 2-го счета, где свидетельствует так. /Изумр.
лист 595. стих 1/:
«Аще несть мощно собиратися в церкви,
неверных ради еретик, в дому собиратися на пение.»
Здесь засвидетельствовали святыя апостолы,
если, говорят, уже запрещено ходить в церковь еретиков, то святое дело —
собираться в домах на моление. Что мы и исполняем в настоящее время это
апостольское повеление. Еще читаем ниже: Правило 11-е, где говорится так:
«Аще же ни в дому купно ни в церкви
собратися несть мощно, кождо себе да поет, и да почитает и да молится, или
купно два, или трие. идеже бо аще рече Господь, два, или трие собрани о имени моем, ту есмь посреде их.»
Если уже невозможно собираться в домах и
церквах еретиков на моление, то каждый может один петь и молиться, или двое и
трое, потому что где собралися хотя двое или трое, но
только во имя Христа, тут находится Он сам посреде их.
Из всего этого ясно нами доказано, что
строго запрещается со стороны святых отцов ходить в еретическия церкви на
моление, но каждый христианин должен ходить туда, где
хотя немногие собраны во имя Христа, т. е. христиане.
И если кто не будет исполнять эти повелния
святых апостолов и святых отец, то таковые вместе будут наказаны со Анною и Каиафою в геенне огненной. Как об этом
свидетельствует кн. преп.
Никона Черныя горы, на листу 48. /Изумр. лист 561. стих 1. число 1/:
«Шествующе же не прелестный путь, око убо
извержем не чувственное но умное, сиречь: аще епископ
или пресвитер, сущеи очи церковныя, не подобно живут и соблажняют люди,
подобает изврещи их.»
Очами церковными называются епископы и
священники, когда они ведут людей к погибели, тогда подобает удалятися от них.
«Уне есть им без них собиратися во храм молитвенный,»
Лучше, — говорит, — одним, без епископов,
собиратися на молитвословие.
«неже с ними воврещися, яко со Анною и Каиафою в геенну огненую.»
Видите, дорогие слушатели, какому ужасному
наказанию будут подлежать те, которые ходят для молитвы в церковь еретиков, они
за это въместе будут въвержены со Анною и Каиафою в
геенну огненную.
/Заключение/
В заключение всего вышесказаннаго я должен
сказать, что каждый внимательно слушающий должен создать себе правое понятие.
Первым долгом о том, как нами было
доказано, что священство вечно постановлено на условиях, т. е. тогда священство
должно быть вечно, когда оно сохранило бы заповеди Господни. Но так как
епископы и священники оказались нарушителями заповедей Божиих, то и потеряли
эту вечность, которая обещана им была Христом Спасителем. Как это и было
доказано на основании слов того же Христа Спасителя.
Затем было доказано и то, что без
священства в настоящее время есть полная возможность спастись.
В тоже время доказано и то, что в церкви
еретиков ходить для моления и псалмопения строго запрещено, так что если кто не
будет исполнять эти запрещения святых апостолов и святых отцов, таковые вместе со Анною и Каиафою въвержены будут в геенну огненную.
И так сей вопрос считаю быть законченным.
[конец
фрагментов из бесед]